El calendario hebreo y sus orígenes pastoriles

La luna nueva determinaba el comienzo del año
Los antecedentes nómadas

Desde tiempos ignotos, las observaciones del Sol y la Luna llegaron a constituir referentes astronómicos que serían utilizados para elaborar calendarios con los que determinar la periodicidad de los ciclos estacionales que habrían de condicionar las actividades pastoriles o agrícolas necesarias para la supervivencia de las distintas comunidades humanas.

El pastoreo constituyó una actividad de subsistencia desarrollada entre los pueblos de pastores nómadas y seminómadas que hacia el último cuarto del segundo milenio a.C. deambulaban por las tierras limítrofes del norte del desierto arábigo con Canaán.

La llegada de la estación vernal en esta región del hemisferio boreal era propicia para que se produjesen los nacimientos de las crías entre los rebaños de ovejas que seguían a aquellos pueblos pastores.

Con este motivo se sacrificaba un cordero y se practicaban rituales mágicos en búsqueda de la complacencia de algunas divinidades, a fin de que las condiciones favorables les acompañasen el resto del año.

El sacrificio del cordero y los rituales mágicos, tenían lugar durante la primera noche de la primera luna nueva acontecida tras la llegada del tiempo en que nacían las crías de las ovejas, y debían presidir el inicio de la migración anual de los pastores en busca de nuevos pastos.

Esta práctica ritual se mantuvo viva a través de la memoria colectiva que dominaba la psique de las distintas tribus hebreas, y que fue transmitida de generación en generación hasta constituir una constatación antropológica que tuvo su reflejo en la elaboración de los escritos sagrados hebreos en tiempos ya históricos.

Según la cronología establecida en los textos veterotestamentarios, la alusión más antigua al sacrificio de un animal es implícita, y se encuentra en Génesis 3, 21.

Pero es en Génesis 4, 2-4, donde aparece la primera referencia explícita al sacrificio ritual de un animal.

 2 Volvió a parir y tuvo a Abel, su hermano. Fue Abel pastor, y Caín Labrador; 3 y al cabo de tiempo hizo Caín ofrenda a Jahvé de los frutos de la tierra, 4 y se lo hizo también Abel de los primogénitos de su ganado, de lo mejor de ellos; y agradóse Jahvé de Abel y su ofrenda,

 El autor del texto bíblico da por hecho que los primeros seres humanos ya conocían la agricultura, hecho que da certera fe de su absoluta descontextualización, pero lo más destacado que se infiere de estos versículos es que se puede establecer una correlación temporal entre la época de la cosecha y la del nacimiento de las crías del ganado

 El ritual pastoril nómada o seminómada debió preceder al agrícola, evidente efecto de la sedentarización. Es posible entonces que durante el proceso de establecimiento en Canaán, los rituales pastoriles que regían hasta entonces las vidas de esos pueblos, fuesen transformándose a medida que lo hacía la psicología que condicionaba su modo de vida, de tal manera que la mentalidad nómada o seminómada y pastoril, iría metamorfoseándose en otra sedentaria y agrícola.

De este modo, la transformación de los rituales pastoriles en agrícolas, no habrían constituido sino el reflejo psicológico de un cambio de prioridades cerebrales sobrevenido a consecuencia de la necesidad de adaptarse a las nuevas formas que la sedentarización traía consigo.

La pervivencia de un calendario que instituye un año sagrado por un lado, y de otro calendario que instituye un año civil por otro, fueron consecuencia del proceso de sedentarización y la pervivencia de reminiscencias nómadas o seminómadas.

Tanto la institución del año sagrado que comenzaba hacia el comienzo de la primavera, como la del civil que lo hacía a comienzos del otoño, estuvieron ligados al ciclo agrícola, y por lo tanto al modo de vida sedentario.

Pero esta apreciación que a priori se deduce de los textos veterotestamentarios no parece del todo correcta cuando del análisis antropológico se puede inferir que el año sagrado podría estar ligado a hechos que en realidad tenían relación con actividades pastoriles y pre sedentarias.

Asociar el comienzo del año sagrado al tiempo en que comenzaba la primavera y tenía lugar la madurez de la espiga, no habría sido entonces más que una adaptación del ritual pastoril más antiguo, que tenía que ver con el nacimiento de las crías de las ovejas y el consecuente sacrifico del cordero.

La institucionalización del calendario civil asociado al ciclo agrícola que comenzaba en otoño con la estación de la siembra, habría sido entonces posterior a la de la institucionalización del calendario sagrado, asociado a la actividad pastoril nómada y seminómada que se desarrollaba entre las tribus hebreas antes incluso de que estas se hubiesen asentado en el interior de Canaán.

Precisamente es en Génesis 4,4 donde queda constancia de que el ritual pastoril del sacrificio del cordero era anterior al período en que la consciencia hebrea situaba su historia dentro de los límites de Canáan..

Y en Levítico 23, 12 podemos observar nítidamente la asociación que se establece entre la cosecha de la cebada, el sacrificio del cordero, y la celebración de la Pascua..

12 y el día que ofrezcáis la gavilla, sacrificaréis en holocausto a Jahvé un cordero primal sin defecto,

La determinante Pascua de Jahvé

La ley mosaica establece en Exodo 34, 18 un tiempo concreto para celebrar la Pascua de Jahvé que debía coincidir con el acontecimiento que supuso la salida de los hebreos de Egipto, hecho que según la tradición tuvo lugar en la época del año que se correspondería con el período marzo-abrli, el comienzo de la primavera, cuando las espigas de la cebada alcanzaban su madurez para ser cosechadas (Abib).

La descontextualización del referido texto del Exodo se hace evidente al relacionar un hecho agrícola que teóricamente acontecía en la Tierra Prometida, la maduración de las espigas de la cebada, con la estancia de los hebreos en Egipto mucho tiempo antes de que estos hubiesen visto siquiera los cultivos de cebada sembrados en las tierras de Canaán y estudiado su ciclo de reproducción..

La misma estancia de los hebreos en el desierto de Sinaí durante cuarenta años resulta incompatible con el seguimiento de un ritual agrícola que habría de acontecer en una tierra que les era desconocida.

En Exodo 13, 8 se decreta que la Pascua quedó establecida como un recordatorio de lo que Jahvé hizo con el pueblo hebreo cuando lo sacó de Egipto.

Y en Exodo 13, 10 se establece que el ritual de la Pascua a de guardarse en su tiempo debido de año en año.

El relato bíblico señala en Números 9, 1-11 como la festividad pascual, a pesar de haber sido celebrada a su tiempo durante el periplo de los hebreos por el desierto del Sinaí,  tuvo el contratiempo de que había algunos miembros tribales a los que no se les permitió celebrarla entonces debido a que en ese momento no cumplían con los requisitos de pureza requeridos a causa de su trabajo.

Esto se dirigieron a Moisés para solicitarle una solución que no les hiciese quedarse al margen de tan sagrada celebración. El texto relata como Moisés le pide consejo a Jahvé para que le indique lo que al respecto debe hacer, y como este le dice que bajo determinadas circunstancias es lícito celebrar la Pascua a destiempo.

En otro relato bíblico contenido en 2 Crónicas se alude también a la posibilidad permitida por Jahvé de celebrar la Pascua en fecha diferente a la decretada para ello.

Con motivo de la ascensión al trono de Judá, se dice que Ezequías restableció el culto del Templo, según parece olvidado durante mucho tiempo, al acceder a su reinado

En 2 Crónicas 29, 34, se refiere que había escasez de sacerdotes en Jerusalén en ese tiempo, por lo que los sacerdotes tuvieron que ser ayudados por levitas en la disposición de los prolegómenos que precedían la celebración de la Pascua.

A la escasez de sacerdotes disponibles para realizar los sacrificios rituales necesarios para la celebración de la Pascua, se unió el contratiempo, relatado en 2 Crónicas 30, 2-3, de que a la llegada de la fecha señalada, el día catorce del primer mes, no habían aún suficientes sacerdotes santificados, ni el pueblo se encontraba reunido en la ciudad en la cuantía que la ocasión requería.

Por todas estas razones parece ser que Ezequías se vio obligado a postergar la fecha de celebración de la Pascua al día catorce del segundo mes, tal como se señala en 2 Crónicas 30, 15.

Con la finalidad de que en esta ocasión no se diesen los impedimentos que causaron la postergación de la festividad pascual en el tiempo señalado para ello, el texto veterotestamentario nos deja constancia en 2 Crónicas 30, 5 de que en esta ocasión Ezequiel se precavió haciendo llamamientos por todo el territorio de Judea al pueblo.

Se pretendía con ello conseguir que este acudiese a Jerusalén a celebrar la  festividad sagrada que del mismo del texto se desprende no era celebrada desde hacía tiempo, tal como la ley mosaica prescribía.

La celebración de la Pascua debía coincidir con la llegada de la primavera, que se identificaba con el tiempo en que la espiga de la cebada alcanzaba el estado de madurez (Abib).

Para hacer coincidir estos dos acontecimientos, de mandato obligado según Éxodo 34, 18, debían realizarse ajustes en el calendario cada cierto tiempo, lo que implicaba la necesidad de añadir días extras al ciclo de meses lunares. La negligencia a la hora de no cumplir con esta norma suponía el incumplimiento de la ley mosaica, hecho que como se refleja en 2 Crónicas 30, 15, embargaba de vergüenza a sacerdotes y levitas.

Cumplir con el mandamiento expuesto en Éxodo 34, 18 exigía ajustar el calendario lunar al año estacional cada pocos años, lo que teóricamente podían conseguir añadiendo días al último mes de aquel calendario. Sin la implementación de esta imprescindible concordancia con el ciclo solar, no sería posible hacer coincidir año tras año la celebración de la Pascua con el tiempo en que la espiga de la cebada alcanzaba el estado de madurez.

Aplicando un año estrictamente lunar, compuesto de doce meses alternativos de veintinueve y treinta días, el ciclo de rotación duraría aproximadamente trescientos cincuenta y cuatro días, por lo que al producirse un desfase de más o menos once días cada año con respecto al año lunar, al cabo de tres o cuatro años no sería ya posible hacer coincidir Pascua y Abib.

La celebración de la primera festividad pascual ya en tierras de Canaán es relatada en Josué 5, 10-12..

10 Los hijos de Israel acamparon en Caígala; y allí, el día catorce del mes, celebraron la Pascua, a la tarde, en los llanos de Jericó.” 11 Comieron de los frutos de la tierra, desde el día después de la Pascua, panes ácimos y trigo tostado ya aquel mismo día;” 12 y el día siguiente de comer de los frutos de la tierra, no tuvieron ya el maná, y comieron ya aquel año de los frutos de la tierra de Canaán.

Si el calendario hebreo hubiese sido estrictamente lunar, al año siguiente el Pesaj habría tenido lugar 11 días antes del tiempo de maduración de la espiga de la cebada. Como cada año que transcurriese tendría que retrasarse en 11 días el comenzó del año, a partir del tercero o cuarto, este comienzo ya no habría coincidido con la época en que acontecía la maduración de la espiga de la cebada..

Con este razonamiento en fácil inferir que mediante la aplicación de un calendario estrictamente lunar, el comienzo del nuevo año dejaría de dejar de coincidir con el de la llegada de la primavera en pocos años..lo que a su vez implicaría el desfase de esta con respecto a la celebración de la Pascua.

El calendario lunisolar hebreo respecto del calendario lunar islámico

En año civil tiene hebreo tiene su inicio en el mes de Tishri (generalmente Septiembre-Octubre), no siendo este nombrado en la Biblia, sino en el Talmud.

Comienza con la primera luna nueva que sigue al equinoccio de otoño, y desde tiempo inmemorial se le hacía coincidir con el inicio del otoño boreal.

La necesidad de hacer coincidir los comienzos tanto del año civil como del sagrado con el ciclo solar, con la finalidad de que respectivamente se asociasen a la estación de la siembra y a la de la cosecha, hizo que los calendarios que definían uno y otro año fuesen de naturaleza lunisolar.

Los calendarios estrictamente lunares no son capaces de hacer coincidir el año con el ciclo trópico. Es el caso del calendario islámico, que no tiene en cuenta el ciclo trópico para determinar cuando a de comenzar el año, pues este puede hacerlo en cualquier época.

Conociendo la práctica judía de añadir cada pocos años un mes de treinta días al último de los doce meses del año lunar, el Corán la condenó expresamente en 9, 36-37, El Arrepentimiento.

36. El número de meses para Al-lâh son doce, inscritos en El Libro de Al-lâh el Día que creó los Universos y la Tierra; de ellos cuatro son inviolables. Éste es el verdadero dîn: —¡No os oprimáis en ellas ni a vuestro “sí mismo” ni a los demás!. ¡Y combatid todos juntos a los asociadores de la misma forma que ellos os combaten todos juntos! ¡Y sabed que, en verdad, Al-lâh está junto con los muttaqîn!

37. ¡En verdad, al intercalar [los meses inviolables], no hace más que intensificar en el kufr con el cuál se extravía a aquéllos que son kafirûn! ¡Lo declaran [un año] lícito y otro inviolable, para hacerlo coincidir con el número de meses que Al-lâh ha establecido como inviolables! ¡Así hacen lícito lo que Al-lâh hizo inviolable; adornado para ellos sus malas acciones! ¡Y Al-lâh no guía a las gentes que son kâfirûn! (Traducción-interpretación de Abdal-lah)

 

El Sol y la luna como señales para determinar las estaciones

El relato bíblico deja claro que únicamente la cebada que crecía en Canáan, la Tierra Prometida, podía ser considerada podía ser considerada por los hebreos como referencia para determinar el comienzo de su año..

Al respecto, en Levítico 23, 10-11, se dice..

10 “Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os daré y hagáis en ella la recolección, llevaréis al sacerdote una gavilla de espigas, primicias de vuestra recolección; 11 y él agitará la gavilla ante Jahvé para que os sea propicio; el sacerdote la agitará al día siguiente al sábado,”

La lectura del Levítico deja claro que desde la perspectiva psicológica hebrea, la celebración de la Pascua solo podía establecerse después de conocer si la espiga de la cebada había llegado al estado de Abib en Canáan..

La necesidad de hacer ajustes en el calendario que seguía al ciclo de los meses lunares para acompasarlo al año trópico, la encontramos en Génesis 1, 14..

14 Dijo luego Dios: “Haya en el firmamento de los cielos lumbreras para separar el día de la noche y servir de señales a estaciones, días y años;”

Y dos versículos más adelante continua el relato del Génesis de la siguiente manera..

16 Hizo Dios los dos grandes luminares, el mayor para presidir el día, y el menor para presidir la noche, y las estrellas;

A pesar de que los meses eran lunares, el ciclo anual estaba condicionado tanto por la Luna como por el Sol, puesto que ambos servían de señales para las estaciones (moedim).

Según el relato del Génesis, después de la salida de Egipto y antes de llegar a los límites de Canáan, los hebreos deambularon durante 40 años por el desierto.

Evidentemente, las referencias a las espigas de la cebada que alcanzaban el estado de Abib a partir del cual ya solo había que esperar a la luna nueva que seguía a este acontecimiento para comenzar el año nuevo, aludían a la estancia de los hebreos en Canaán, pues en el desierto de Sinaí no habían espigas de cebada sobre las centrar la atención para poder así determinar el comienzo del nuevo año..

Los hebreos que deambulaban por el desierto, no podían tomar como referencia para comenzar cíclicamente su nuevo año, un suceso biológico-botánico que acontecía en una tierra que ni tan siquiera conocían.

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Jesús versus Cristo

Rompiendo los velos mentales
Rompiendo los velos mentales

Las metáforas del libro del Apocalipsis relativas a “la bestia”, “la bestia segunda”, y “el cordero y su séquito”, pudieran a mi entender constituir alusiones veladas a la existencia de dos personas contemporáneas que reclamaron para si la condición de Mesías. El relato en el que Pilatos se dirige a los sacerdotes, los magistrados y el pueblo de Jerusalén, para dirimir acerca de la liberación de Jesús o Barrabás constituiría una alusión literaria velada relativa a los dos Mesías proclamados.

1.- La bestia

“…Vi como salía del río un hombre de larga cabellera, recogida en seis trenzas sujetas cada una de ellas por abalorios blasfemos que le caían sobre los hombros…Sus manos eran grandes y huesudas..y cada uno de sus dedos lo adornaba con un aro de cobre de poco más de un centímetro y medio de anchura…Era delgado y profusamente velludo…más sus brazos y piernas eran poderosos…y su voz áspera y fuerte…inspirando todo su aspecto un temor y autoridad reverencial a cuantos le veían…¿de quien le viene esa aureola de majestad?…se preguntaban…y se sentían admirados de ellos…Tenía en la frente una horrible cicatriz, recuerdo de una antigua herida de espada que había estado a punto de costarle la vida…y la gente se admiraba de que hubiese sobrevivido……Se dedicó a predicar durante tres años, cinco meses, y catorce días…tiempo al cabo del cual su misión se dio por concluida…   Exhalaba por su boca gran arrogancia…cuando constantemente alardeaba sobre el altísimo origen de su ascendencia…y un grado de blasfemia sin límites…cuando hacía creer a cuantos le escuchaban que conocía mejor que nadie acerca de la realidad del mundo de la preexistencia…así como la de los que en este moraban…

Con el halito de su nombre muchos puros de corazón fueron embaucados para que le adorasen…y en su nombre, naciones e imperios conquistaron y subyugaron por toda la extensión de la Tierra…adorándolo todos aquellos que desde el principio del mundo no se han guiado por el espíritu de los verdaderos profetas…”(Libre interpretación de Apocalipsis,13,1-8).

Esta interpretación del Apocalipsis, como las otras dos que realizaré a lo largo del siguiente artículo, son el producto de mis propias proyecciones mentales elaboradas a partir de la idea de que los textos neo testamentarios pudieran esconder alusiones a dos personajes diferentes que la hiero historia unificó en la confusa persona de Jesucristo. 
El último párrafo de la misma guarda una extraordinaria similitud histórica con la implementación de los imperialismos europeos y cristianos entre los siglos XV y XIX. Las metáforas del libro del Apocalipsis relativas a “la bestia”, “la bestia segunda”, y “el cordero y su séquito”, pudieran a mi entender constituir alusiones veladas a la existencia de dos personas contemporáneas que reclamaron para si la condición de Mesías.El relato en el que Pilatos se dirige a los sacerdotes, los magistrados y el pueblo de Jerusalén, para dirimir a cerca de la liberación de Jesús o Barrabás constituiría una alusión literaria velada relativa a los dos Mesías proclamados. 
  2.- Acerca del nacimiento de Jesús

De los cuatro versiones canónicas de los evangelios, solo las de Lucas y Mateo refieren el relato acerca de la concepción virginal de Jesús.En la de Mateo la anunciación ocurre por medio de un ángel que se le manifiesta a José durante su sueño..

* 20 Mientras reflexionaba sobre esto, he aquí que se le apareció en sueños un ángel del Señor y le dijo: «José, hijo de David, no temas recibir en tu casa a María, tu esposa, pues lo concebido en ella es obra del Espíritu Santo. 21 Dará a luz un hijo, a quien pondrás por nombre Jesús, porque salvará a su pueblo de sus pecados.» (Mateo, 1, 20-21)

Y en la de Lucas ocurre a través de la parusía del ángel Gabriel a María..

26 En el mes sexto fue enviado el ángel Gabriel de parte de Dios a una ciudad de Galilea llamada Nazaret, 30 El ángel le dijo: «No temas, María, porque has hallado gracia delante de Dios; 31 y concebirás en tu seno y darás a luz un hijo, a quien pondrás por nombre Jesús. (Lucas, 1, 26; 1, 30-31)

En compartación, El Corán también avala la concepción virginal de Jesús transmitida en ambas versiones canónicas, pero en cuanto a la forma en que tiene lugar la anunciación guarda semejanza con la versión transmitida por Lucas..

** (17) y se recluyó apartada de ellos, y entonces le enviamos a Nuestro ángel de la revelación, que se apareció a ella en la forma perfecta de un ser humano.  (18) Ella exclamó: “¡En verdad, me refugio de ti en el Más Misericordioso! ¡[No te acerques a mí] si eres consciente de Él!” (19) [El ángel] respondió: “Soy sólo un emisario de tu Sustentador, [quien dice,] ‘Te concederé el regalo de un hijo puro.’” (Corán 19, 17-19)

La versión de Lucas se refiere a Jesús con el apelativo de “Hijo de Dios”..

34 Dijo María al ángel: «¿Cómo podrá ser esto, pues yo no conozco varón?» 35 El ángel le contestó y dijo: «El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y la virtud del Altísimo te cubrirá con su sombra, y por esto el hijo engendrado será santo, será llamado Hijo de Dios. ( Lucas, 1, 26-35).

Aceptar llamar a alguien Hijo de Dios era inconcebible para la  mentalidad religiosa judía en el siglo I, por ello podía resultar razonable que los redactores de distintas versiones de las Buenas Nuevas camuflasen este nombre en otra etimología, con el propósito de eludir el carácter blasfemo que evidentemente tenía aquel nombre.

La fórmula Hijo de Papá podía cumplir perfectamente con esta misión.

Según lo transmitido por la tradición cristiana a través de los evangelios canónicos, Jesús hacia uso a menudo del vocablo abba, papá o papaíto, para referirse a dios, vocablo que por lo que podía tener de irreverente para la mentalidad de los dirigentes de la iglesia, comenzó a ser más tarde traducido por Padre.

Del Evangelio de Lucas podría inferirse una diferencia conceptual entre el simbolismo de Hijo de Dios aplicado a Jesús a consecuencia de su nacimiento virginal, y el hecho de ser llamado Hijo de Dios como reflejo de una relación filial real y no simbólica.

En la versión canónica que nos ha llegado y que la tradición cristiana atribuye a Juan, se dice:

36 ¿de Aquel a quien el Padre santificó y envió al mundo decís vosotros: Blasfemas, porque dije: Soy Hijo de Dios? (Juan 10, 36)

Este verso puesto en comparación con Lucas 1, 35, refleja nítidamente la confusión que debió caracterizar a los distintos redactores de las versiones evangélicas respecto a la naturaleza atribuida a Jesús, que generaría en una controversia teológica que afectaría a la iglesia ya en los primeros siglos de su existencia.

Desde la perspectiva islámica, El Corán zanja esta polémica cristiana aceptando el nacimiento virginal de Jesús, pero negando rotundamente su condición literal de Hijo de Dios, (Corán, 5, 116).

3.- La controversia sobre la naturaleza de Jesús

En el Concilio de Efeso del 431 se dirimió la polémica acerca de la sustancia de Jesús que ya había estallado con fuerza por aquel entonces , resultando que la Iglesia aceptó como dogma la implicación del concepto Theotokos frente al de Christokos defendido por Nestorio..

El concepto Padre para referirse a dios es ciertamente de origen judío, y no guarda relación alguna con la connotación que después le dio la Iglesia Católica.

El Profeta Jesús se refería a dios como “papá”, que en arameo se decía “abbá”, resultando que Bar Abbá (Barrabás) era la formula usada en arameo para referirse a Hijo de Dios.

Considerando lo que se dice en la versión canónica de Lucas..

32 El será grande y llamado Hijo del Altísimo, y le dará el Señor Dios el trono de David, su padre; (Lucas, 1, 32)

Se puede deducir que el redactor de esta versión evangélica apelaba a la condición de Hijo de Dios de Jesús asemejándola en este versículo a la de Hijo del Altísimo, como apelativo simbólico que habría de aplicársele a causa de su nacimiento virginal. Las conocidas referencias canónicas a Bar Abba, habrían podido constituir el reflejo de la confusión generada en torno a la verdadera personalidad de Jesús que imperaba en la época en que fueron redactadas las diferentes versiones de las Buenas Nuevas.

En la psicología judía, el concepto “Hijo de Dios” no tenía la misma conceptualización que en la mentalidad greco-romana. Hijo de Dios era un distintivo que en la tradición judía iba asociado a la idea de Mesías, y en esta misma tradición dios era identificado por sus atributos.

A este respecto me parece interesante resaltar el relato del juicio de Jesús ante el Sanedrín, durante el cual el Sumo sacerdote Caifás le interroga en los siguientes términos:

63 Pero Jesús callaba, y el Sumo Sacerdote le dijo:”te conjuro por Dios vivo a que me digas si eres tu el Mesías, el Hijo de Dios”. (Mateo 26, 63)

61 El se callaba y no respondía palabra. De nuevo el Sumo Sacerdote le preguntó y dijo: Eres tu el Mesías, el Hijo del Bendito? (Marcos 14, 61)

Quien de tal manera le inquiría no era una autoridad romana, sino que según el relato evangelico, era el Sumo Sacerdote de los judíos, ostentador de la máxima autoridad religiosa entre su pueblo. El apelativo de Hijo del Bendito que el Sumo Sacerdote le aplica al término Mesías, es indicativo de que este, entre otros, eara una formula teologica reservada para ser utilizada con aquel que habría de ostentar la condición de Mesías.

En oposición a como era concebido el Mesías desde la psicología judía, simbólicamente asociado a distinciones como “Hijo de Dios, “Hijo del Bendito”, “Hijo del Altísimo”, o ”Hijo de David”, se encontraba la percepción romana, que entendía el concepto Mesías como un atributo alusivo a la realeza.

En este sentido, resulta signigicativo el relato de Jesús conducido ante el Pretor romano Poncio Pilatos para responder de la acusación que los sacerdotes judíos habían lanzado conmtra el.

En la versión canónica de Juan se dice:

33 Entró Pilatos de nuevo en el pretorio, y, llamando a Jesús, le dijo: ¿Eres tu el rey de los judíos?. (Juan 18, 33)

Es importante a mi parecer resaltar la diferencia entre la acusación formulada ante el Sumo Sacerdote, y la formulada ante el Pretor romano, que en este caso no fue la de haberse proclamado Hijo de Dios, sino Mesías, o como lo entendían los romanos,rey..

Como ya anteriormente señalé, estando Jesús ante el Sanedrín, el Sumo Sacerdote Caifás le espetó diciéndole:

”te conjuro por Dios vivo a que me digas si eres tu el Mesías, el Hijo de Dios”. (Mateo 26, 63)

Intento resaltar en esta ocasión no los apelativos relativos al Mesías..sino la utilización de la expresión “te conjuro por Dios vivo”..

En boca del Sumo Sacerdote de los judíos, estas palabras no podían más que tener un sentido figurado. Hubiese sido inconcebible que el Sumo Sacerdote de los judíos apelase al Dios vivo como alusión a una encarnación de este en un ser humano, creencia que si estaba presente en el paganismo griego que acabaría impregnando el cristianismo primitivo.

4.- ¿Por qué fue procesado Jesús?

Durante la época de la dominación romana, los judíos que tenían denarios de plata tenían que cambiarlos por ciclos de plata para realizar su contribución al tesoro del Templo.

El templo estaba abarrotado de cambistas que realizaban negocios con el cambio de denarios por siclos, actividad usurera por el que estos cambistas obtenían una comisión. El Sanedrín podía beneficiaba también de esta actividad usurera cobrándoles a su vez una comisión a los cambistas por permitirles utilizar el recinto del Templo.

La violencia y el reproche de Jesús contra los cambistas por realizar actividades de usura en el recinto del Templo y contra el Sanedrín por permitirlo, pudo retraer a muchos que durante los días posteriores al incidente de abstuvieron de cambiar sus denarios por siclos en el recinto del Templo.

Esto pudo derivar en una protesta de los cambistas ente el Sanedrín, que veían como pasados unos días mermaba su negocio usurero. Evidentemente, la merma de estos acabó repercutiendo en la de los ingresos del Sanedrín.

No sería en este contexto descabellado pensar que se utilizó las proclamaciones de Jesús como Mesías, por otra parte muy comunes en la época, como excusa para formalizar una acusación de pretender sustituir la autoridad del Sumo Sacerdote.

Esta acusación habría de justificarse precisamente en sus proclamaciones mesiánicas..que a diferencia de la de otros auto proclamados Mesías de la época, tenía la particularidad de que se habían asociado a un cuestionamiento público, y nada menos que en el mismísimo Templo, de la autoridad del Sumo Sacerdote para permitir la actividad usurera de los cambistas dentro de este..

En cuanto a los dos Mesías, ambos llamados Jesús, Bar Yousef el uno y Bar Abbá el otro, no es una cuestión que yo exponga como tesis, sino solo como una deducción que yo infiero de mi comprensión personal de los relatos del Apocalipsis. Para mi la cuestión de los dos Mesías que se contraponen y motivan la intervención de Pablo en apoyo de uno de ellos, no constituye entonces una verdad histórica incuestionable, sino una elucubración absolutamente personal sobre lo que debía estar en la mente y en la intención del redactor del Apocalipsis.

5.- La encarnación de Pablo en la bestia segunda del Apocalipsis

En la metafora apocaliptica donde se ha hecho famosa la referencia al nombre de la bestia en la numerologia del 666, se alude a mi entender al verdadero fundador del cristianismo tal como lo conocemos hoy en día, Saulo de Tarso. Este personaje fue el primero en sentar las bases de la Trinidad, que acabaría adquiriendo carta de naturaleza en el Concilio de Nicea del 325, por medio de la imposición del emperador Constantino.

La fórmula de bendición usada por Pablo está en el fundamento doctrinal de la teoría trinitaria..

13 La gracia del Señor Jesucristo, y la caridad de Dios, y la comunicación del Espíritu Santo sean con todos vosotros. (2 Corintios 13, 13)

El hagiografo del Apocalipsis debío, según mi entendimiento, conocer esta invocación paulina que consideró blasfema, y la condenó metaforicamente en los versos contenidos en la referencia a la bestia segunda:

6.- La bestia segunda

“Si alguno quiere oírlo, que lo oiga…si alguno quiere seguir negándose a aceptar la verdad, que la niegue…más las acciones humanas tienen sus consecuencias. En esta verdad reside la justicia de dios y la elección de los santos.

Vi otro predicador que venía de tierra de gentiles, diciendo que hablaba en nombre de dios, pero de su boca salían blasfemias…

Predicó en nombre del primer predicador…ejerciendo el mismo poder de seducción que aquel tenía entre sus seguidores.

Y logró que los gentiles y todas las gentes adorasen al primer predicado, que había sobrevivido a la herida de espada…

Maravillaba a quienes le escuchaban haciéndoles imaginarse como sería aquella luz cegadora que había visto descender del cielo…y los inducía al error relatándoles acerca de los milagros del cielo que le habían permitido sobrevivir a naufragios, azotes, y apedreamientos, gracias a su fe en el predicador.

Y les decía que hiciesen una imagen en honor del predicador, el que tenía la herida de espada, que así había muerto, y luego revivió…

Le otorgó espíritu a la imagen del predicador, haciendo creer que a través de ella se tenía el poder de comunicarse con dios, y que quien no adorase a la imagen del predicador se condenaría…y les hizo creer a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y siervos, que el predicador era realmente el hijo de dios, que por ello estaba sentado a su diestra en el mundo de la preexistencia…y que dios tenía rostro de persona…y los convenció de que nadie podría ganarse el cielo ni evitar el infierno más que aquel que creyese en la imagen, el nombre del predicador, o en el número de sus iguales…

Y aquí está la sabiduría…porque el que tenga inteligencia que deduzca el símbolo del predicador…que le asocia iguales a dios y tiene rostro de persona…dos ojos…una nariz…una boca…dos orejas…y las personas son tres…”(Apocalipsis,13,9-18)

7.- El Jesús descristianizado

La antigua teología judía guardaba el conocimiento acerca de la realidad de un Mesías dual, manifestada en la idealización de un Mesías real y de otro sacerdotal.

Era debido  a esta dualidad teológica que los hebreos discrepaban acerca del carácter que debía revestir aquel sobre quien debía recaer la investidura divina que habría de legitimar un líder aceptado por todas las sectas judías.

Para unos este debiera ostentar el carácter de un rey y un guerrero, mientras que para otros habría de ser el de un sacerdote y maestro del espíritu. El Mesías de la Casa de David lo sería de lo primero, y el Mesías de la Casa de Aarón lo sería de lo segundo.

Esta ancestral creencia judía pudo haber tenido su reflejo en los movimientos mesiánicos que afloraron en el siglo I entre la sociedad judía sometida al Imperio Romano. Alguno de estos movimientos fue manipulada por Saulo de Tarso paganizándolo, dando con ello origen al cristianismo helenizado que con el tiempo derivaría en la formación de imperialismos europeos.

El hagiógrafo del Apocalipsis aludió metafóricamente al Mesías verdadero que se contrapuso al mesías blasfemo encumbrado por Pablo de Tarsos..

el cordero y su séquito

“…Vi a otro hombre que predicaba con humildad y veracidad…y en torno suyo solo una docena de elegidos, con sus rostros rebosantes de devoción por el profeta y por dios…

Le escuché hablar…y su voz era grata para los oídos…y sus palabras un regalo para los corazones…

La fuerza y la devoción con la que hablaba conmovían a dios y a sus ángeles…y la pureza de su mensaje solo era comprendida por estos doce elegidos, quienes habían escapado de haber caído en el engaño de las apariencias mundanas…

Porque ellos fueron aquellos que no se habían dejado atrapar por el irresistible poder de seducción del predicador blasfemo…

…Ellos eran los que tenían la guía del espíritu del verdadero profeta de dios…

Y ellos eran los auténticos portadores de su palabra…y de su boca no salían blasfemias…eran inmaculados…”(Libre interpretación de Apocalipsis,14,1-5)

* Las traduccciones del Nuevo Testamento están tomadas de la Biblia Nacar-Colunga

** Las traducciones del Corán están tomadas de Muhammad Assad


Los orígenes cerebrales de la intención humana

El pensamiento religioso impulsó la intención

“El sentimiento sobre su singularidad debe haber derivado de su capacidad para superponerse a la naturaleza, no del hecho de poseer pensamiento religioso, que lo que hacía era precisamente sumergirlo en la consciencia de que a pesar de poseer personalidad individual, formaba parte de un todo indisoluble..”

 

Cuando la actividad cerebral presente en el ser homínido que domina la técnica de forjar la piedra hace que las imágenes transfiguradas percibidas comiencen a formar parte cotidiana de su universo mental, la necesidad de socialización imperante en el seno del grupo va a interactuar con esta realidad neurofisiológico para impelerle a esforzarse en manifestar una intención cognitiva con la que capacitarse para transmitir la nueva realidad mental recreada en su mente.

Este esfuerzo derivado de su relación con el mundo meta sensorial va a estimular entonces los centros cerebrales que anatómicamente le facultarán para desarrollar un lenguaje articulado.

La intención hace su aparición en la psicología homínida a consecuencia del esfuerzo por transmitir conocimientos meta sensoriales, hecho que acabará por posicionar al ser dotado de esta nueva forma de inteligencia más allá del mundo dominado exclusivamente por los instintos.

Ello va a significar que al revestir sus actos de intención, y no solo de instinto, el ser homínido incida decididamente en el camino de su lenta separación del mundo animal. La intención pasa entonces a constituirse en el signo invisible que determinará la esencia misma de su voluntad.

El conocimiento de lo meta sensorial se transmite en la forma de una memoria ontológica que irá dominando y condicionando generación tras generación la psicología de los distintos grupos homínidos,  hasta el punto en que el pensamiento religioso llegue a constituir un elemento socializador inseparable del ser que con el tiempo acabará alcanzando su plena humanidad.

El pensamiento religioso se manifiesta en la forma de rituales que constituyen expresiones  de la intención que guía su vida, resultando que el mundo de los instintos que conforma su psicología animal,  convive en su mente con el mundo de las intenciones profundas que empieza a conformarse en ellla como una psicología paralela.

La intención que impulsa al ser dotado de esta facultad irá moldeando su mundo, y asentando las premisas sobre las que habrán de edificarse  las futuras construcciones históricas que acabarán siendo asociadas a la naturaleza humana. Pero esta intención que habrá de conducirle hacia su plena humanidad no dejará nunca de coexistir con su instinto animal.

Esta facultad que nace a consecuencia de la necesidad de socializar el universo meta sensorial que hasta entonces solo interioriza en su mente, va a conformar un signo característico de la inteligencia humana..el de la capacidad de ocultar el verdadero propósito de nuestras acciones y engañar con ello a nuestros congéneres..

El modo en que el surgimiento de la intención va a repercutir en la naturaleza humana se manifestará en el desarrollo de la auto conciencia, y por lo tanto en el de la individualidad, que se ve favorecida por el desarrollo de un conocimiento íntimo que en última instancia solo atañe al portador de la misma..

La visualización de imágenes transfiguradas se va transmutando en pensamiento religioso en la medida en que esta interactúa con la intención cognitiva para transmitirlas y socializar al grupo, incidiendo de tal modo en su individualidad..pero no aún en la consciencia sobre su singularidad.

La conciencia sobre la individualidad diluye lo múltiple en lo indivisible, pero no hace que el ser  dotado de intención profunda en sus actos se sienta especial respecto al resto de animales con los que convive, pues su inteligencia le hace concebir seres sin forma poblando todas las cosas de la naturaleza.

Su latente memoria ontológica le hace sentirse conectado a la realidad transcendente que su cerebro ha recreado, y ese sentimiento de conexión es el responsable de que conciba su individualidad como un ente que aunque personalizado, se encuentra unido a un todo que abarca la naturaleza en su conjunto.

Su individualidad se manifiesta en las facultades de sus sentidos naturales, pero su inteligencia la concibe proveniente de la realidad paralela situada más allá de sus limitaciones sensoriales. En un tiempo ignoto, la inteligencia y la espiritualidad que distinguían a los homínidos podían constituir facultades que desde su percepción se superponían la una a la otra, por lo que no había establecida diferenciación entre capacidad científica y pensamiento religioso.

Los homínidos que vivían fusionados con la naturaleza concebían una realidad poblada por seres y cosas que estaban habitadas por formas invisibles, tal como a si mismos se consideraban. Esta creencia les imposibilitaba entonces para reconocerse a si mismos como seres  extraordinarios dotados  de una singularidad única como especie en el mundo.

Si el hecho de sentirse habitado por un ser invisible hubiera sido la condición para discernir acerca de que en ello habría de residir la razón para considerarlo consciente de su singularidad en la naturaleza, no tendrían lógica que también hubiese discernido la mente homínida acerca de que tales seres invisibles debían poblar también la montaña, el árbol, el cuerpo celeste, o el animal..

El sentimiento sobre su singularidad debe haber derivado de su capacidad para superponerse a la naturaleza, no del hecho de poseer pensamiento religioso, que lo que hacía era precisamente sumergirlo en la consciencia de que a pesar de poseer personalidad individual, formaba parte de un todo indisoluble..

Pero ocurrió que en un momento de su devenir por el mundo, el homínido que se topó con el fuego encontró la forma de controlarlo.

El fuego no incidió en modo alguno en nuestro despertar a la consciencia transcendente, tal como algunas teorías acerca de la aparición de la religión sugieren, pues esta estaba ya despierta cuando el homínido logró dominarlo. Lo que este hecho supuso realmente para el ser que en un tiempo ignoto evolucionaría en el homo sapiens sapiens, fue el despertar a la consciencia de que con el conocimiento del control del fuego en sus manos podría llegar a dominar la naturaleza circundante.

Dotado de esta poderosa facultad, la mente homínida encontró la forma de imponerse a su entorno, y con ello la necesidad de dominio comenzó a formar parte de nuestras prioridades cerebrales.

El pensamiento religioso que hacía sentir a su poseedor que formaba parte de un todo con la naturaleza, se contaminó con el deseo de dominio que se fue desarrollando a partir del control del fuego, y ambos pasaron a fusionarse y confundirse en una única dinámica intencional que en el transcurso de nuestra evolución a pasado a formar parte de la información subyacente en nuestra memoria genética.

En el tiempo presente

El ser humano moderno ha erguido históricamente estructuras geopolíticas edificadas sobre las premisas de la necesidad de controlar el poder, legitimación del ejercicio de la violencia desde este,  y favorecimiento de la acumulación de riquezas como supuesta necesidad intrínseca del ser humano.

Premisas todas ellas antagónicas con el espíritu de solidaridad natural que debiera presidir las relaciones interhumanas, y de los seres humanos con el mundo que le rodea.

En un mundo fuertemente jerarquizado y dominado por una humanidad depredadora que ha justificado su actividad destructiva en la supuesta naturaleza humana, hemos reflejado nuestros deseos egoístas en las estructuras políticas y económicas que rigen nuestras vidas, confundiendo los mismos con nuestra naturaleza primordial.

La sociedad de cooperación por los que muchos espíritus críticos con la injusticia imperante abogan, no podrá edificarse sobre el hedor de las premisas vigentes. Por ello se hace imprescindible redirigir nuestras prioridades cerebrales hacia una dimensión mental donde se prescinda de la necesidad de ejercer el poder, legitimar la violencia desde este, y de acumular riquezas en el sentido capitalista.

La deconstrucción del orden bancario y geopolítico vigente debiera ir encaminado a la consecución de este objetivo, a fin de que a partir de ello podamos redimensionar nuestras prioridades.

Este nuevo enfoque mental necesita de una contrapartida en una propuesta tangible de otra forma de organización social, puesto que cambio de prioridades cerebrales y de organización político-económica resultan elementos inseparables.

La ciencia como generadora del pensamiento religioso

La piedra forjada estimuló la religión

“Si nuestro despertar a la consciencia de una realidad no sensorial fue la consecuencia del desarrollo de nuestro espirítu científico, el desarrollo del lenguaje articulado fue a su vez la consecuencia de la necesidad de transmitir las imágenes y los conceptos generados en aquella realidad paralela.”

La religión constituye un estado psicológico intermedio entre el desarrollo del espíritu científico y la aparición del lenguaje articulado en el ser humano.

Algo debió acontecer en el desarrollo psicológico de los homínidos para inducirlos a iniciarse en la consciencia transcendente.

Tal acontecimiento pudiera haber adquirido sustancia en el espíritu científico que comenzó a desarrollarse en un tiempo insondable en la mente homínida, el cual habría actuado como factor determinante que motivaría el surgimiento del pensamiento religioso en las generaciones de homínidos que aún habrían de venir.

La forma en que la ciencia habría incidido en la aparición de conceptos que se correspondían con realidades que iban más allá de las percibidas por los sentidos naturales, podría haber estado en la relación causa-efecto que se derivaría de la práctica científica.

Los homínidos que primero desarrollaron la ciencia de forjar la piedra podían cazar quizás algún animal eventualmente, pero no eran cazadores organizados, sino que subsistían gracias a la recolección de vegetales y a la carroña obtenida de animales muertos. Para facilitar esta última práctica podrían haber acabado ayudándose de instrumentos de piedra.

Estos instrumentos habrían requerido de un trabajo previo de acondicionamiento a fin de capacitarlos para desgarrar la carne de las piezas carroñeadas. Golpeando una piedra contra otra obtenían lascas cortantes que sustituían a la acción directa de sus dientes sobre el cuerpo del animal que se disponían a devorar.

La acción continua de trabajar de este modo la piedra iría desarrollando en el homínido la facultad imaginativa que le permitía visualizar la piedra en bruto ya transformada en el instrumento que luego utilizaría para hacer más fácil su vida diaria.

Sostenía entre sus manos la piedra en estado natural, y ahora la imaginaba transformada en el instrumento cortante que acabaría forjando.

Esta actividad cerebral que se desarrollaba de manera continua y sistemática,  iría acumulándose en su memoria y acabaría formando parte sustancial de su organigrama genético. La capacidad científica se transmitiría así de generación en generación, incidiendo de manera ineludible en el potencial imaginativo que habría de caracterizar a las futuras comunidades de homínidos en proceso de humanización.

La capacidad para proyectar imágenes transfiguradas como consecuencia de su actividad científica, pudo haber dado origen a la recreación mental de un universo meta sensible, surgido del esfuerzo intelectual que suponía el diseñar mentalmente los instrumentos de piedra a fin de hacerlos útiles para sus necesidades de subsistencia.

Este esfuerzo intelectual sistematizado en el seno de los clanes de homínidos por necesidad, y transmitido por la memoria colectiva durante incontables generaciones, pudo haber sido el responsable de que la naturaleza hubiese acabado siendo derivada hacia un universo inmaterial.

¿Cómo pudo haber acontecido a nivel psicológico el paso que llevó de concebir únicamente una realidad física, a concebir también otra realidad paralela no  perceptible por los sentidos naturales?..

Como el desarrollo cerebral solo permite extrapolar conceptos a partir de lo conocido, pudo haber sido la realidad imaginaria que mediaba entre la piedra en estado natural y la de su estado ya forjada por el trabajo de la mano homínida, de la que surgieron los conceptos de espíritus.

El trabajo de forjar la piedra es metódico. El científico que lo realiza ha acumulado un conocimiento inmemorial que le permite imaginar como va a quedar la piedra después de trabajarla para adaptarla a sus necesidades. Su cerebro derecho se potencia de tal manera que sus visualizaciones dejan de limitase a las de las piedras que sostiene entre sus manos, y comienzan estas entonces a extenderse a otras realidades de su mundo natural.

Las visualizaciones inciden a su vez en provocarle un estado de perplejidad que le impelen a buscar respuestas.

El miedo que genera sus visualizaciones es entonces una consecuencia de su sumergimiento en la creencia transcendente, y no la causa de esta.

El deseo de paliar su angustia le hace buscar referentes en la naturaleza que le sirvan como arquetipo para derivarla, y encontrar así la forma de apaciguar el influjo negativo de esas fuerzas intangibles y desconocidas que con su propia mente ha recreado a consecuencia de su actividad científica.

Con su cerebro izquierdo indagó en la naturaleza circundante, y fijó entonces su atención en los cielos, donde en el interminable ciclo que suponía la alternancia de luz y obscuridad encontró la réplica a los impulsos de su cerebro derecho que le hacían concebir un universo bipolar.

Combinando sonidos y movimientos articulaba las relaciones sociales a las que le impulsaba su instinto gregario, más de tal manera no podía sino expresar conceptos e ideas extraídos de la naturaleza perceptible.

Su cerebro le permitía transmitir la realidad perceptible a través de aquellos métodos de comunicación, pero estos se revelaban insuficientes para transmitir ideas procedentes del mundo imperceptible por los sentidos naturales.

El hemisferio cerebral derecho que desarrollaba su imaginación y le sumergía en la consciencia transcendente, forzó a su ver el desarrollo fisiológico del hemisferio cerebral izquierdo, ante la necesidad de transmitir las nuevas conceptualizaciones originadas en el imaginario universo inmaterial.

De tal manera se desarrollaron y ampliaron las diversas gamas de sonidos que brotaban de su garganta, proceso que incidiría en el desarrollo anatómico cerebral capacitándolo para comunicarse con un lenguaje articulado, y así poder transmitir y cohesionar al grupo ante la emergente realidad cognitiva..

Dotado del lenguaje articulado, se fue capacitando su cerebro para razonar con un pensamiento cada vez más elaborado

La evolución del cerebro humano ha sido el resultado de un desarrollo pendular entre los hemisferios, puesto que el desarrollo del uno incidía en el del otro..

Si nuestro despertar a la consciencia de una realidad no sensorial fue la consecuencia del desarrollo de nuestro espíritu científico, el desarrollo del lenguaje articulado fue a su vez la consecuencia de la necesidad de transmitir las imágenes y los conceptos generados en aquella realidad paralela.

El fundamento del pensamiento religioso es por tanto de naturaleza intelectual..

La espada destellante

La separación del tiempo y el espacio

Cielo y tierra fundidos  ardían, cuando rotando por un abismo al vacío emergían…

Como un fuego en el  vacío yacían, cuando en espiral girando el abismo se fue cerrando…

Del todo  su fuerza desapareció, y el movimiento del fuego pereció…

Sobre si, cielo y  tierra se precipitaron, y dentro y fuera a la vez destellaron…

Crepitaron  antes de que refulgentes estallaran, y de muchos fuegos veloces la insondable  profundidad sembraran…

Tiempo y espacio en el vacío brotaron, y la existencia  resplandeciente alumbraron…

Nombrada en la eternidad quedó la espada  destellante..aquella que fulgurante sesgara del fuego el primer  instante…

 

Nota
La espada destellante alegorizada como la Piedra Uno de la piscina cuántica   El vacío cósmico como no es la nada sino una sustancia imperceptible en el enlace al que a su vez este remite.

Una sociedad sin bancos es tan posible como necesaria

  “La disolución del orden bancario es condición imprescindible para edificar una sociedad de cooperación, y la posibilidad de acumular riquezas en el sentido capitalista no ha de tener en esta cabida.”

 La construcción política, social, y económica de la civilización humana está históricamente edificada sobre premisas erróneas.

Habría entonces que deconstruirlas para descubrir lo que en ellas hay de esencial y volver a edificarlas sobre premisas distintas.

La mentalidad destructiva no ha servido nunca de nada, por lo que esta debiera ser sustituida por otra mentalidad de naturaleza deconstructiva.

La destrucción solo va dirigida a derruir lo exterior, pero deja intacto lo interior, resultando de ello que se produce un cambio de los que ostentan el poder, pero no de la naturaleza del poder en si.

Apoderarse de las estructuras del estado para nacionalizar sus redes bancarias no supone más que un cambio meramente estético, que en modo alguno cambia el estado de barbarie e injusticia en la que la sociedad humana se ve irremediablemente abocada a vivir.

En el llamado Occidente vivimos en una dictadura financiera camuflada a través de engañosos resquicios de democracia política.

En otras partes del mundo que no se corresponden con ese Occidente hay también dictaduras, de matiz visiblemente más políticas que financieras.

Del esfuerzo de mi reflexión personal me surge la idea de que más allá del tipo de estado y del tipo de estructura bancaria que deseemos construir, la verdadera razón de la barbarie, la opresión y la injusticia que históricamente viene arrastrando la humanidad está en la posibilidad que existe de acumular riqueza… lo que hoy en día entendemos por este concepto.

Desde mi punto de vista, tenemos la percepción errónea de concebir al estado y a su inherente orden bancario como la forma irremediable en que el ser humano ha de organizarse. Partiendo de tal premisa consideramos utopía toda forma de organización social que no tenga en cuenta estado ni orden bancario alguno, y resulta entonces que es, condicionados por este presupuesto, que gastamos todas nuestras energías mentales en intentar diseñar alternativas al sistema en que vivimos, dando por descontada la premisa de que una sociedad moderna no puede vivir sin bancos.

Pero ello es un signo de lo engañados que vivimos, pues no hay mayor venda en los ojos que aquella que nos impele a creer que solo es posible articular el cambio a partir de las estructuras políticas y financieras conocidas.

La sociedad humana no solo puede vivir sin orden bancario, sino que es necesario que se prescinda de este para acabar con el orden social bárbaro e injusto en el que desgraciadamente nos toca desarrollarnos como seres humanos.

La deshumanización del orden establecido es el reflejo de nuestra propia codicia que encuentra su materialización en las posibilidades que ofrece el estatus económico-financiero vigente, que a su vez ha sido consustancial al devenir histórico del ser humano.

La posibilidad de enriquecimiento debe ser eliminada de la faz de la Tierra, tanto para los capitalistas clásicos que se enriquecen en la esfera de la propiedad privada, como para los capitalistas revolucionarios que se enriquecen en la esfera de la propiedad que ellos mismos han estatalizado.

Pienso que paradójicamente podría llegar a considerarse al anarquismo como la forma más viable de organización social.

Esta afirmación aparentemente irracional se sustenta en la idea de que otra sociedad puede ser edificada a partir de premisas diferentes de las que en el presente condicionan nuestra percepción del mundo.

Hablo de anarquismo, entendido como superación del concepto de estado y de estructura bancaria, que en su forma de realidad geopolítica condiciona el modelo de organización social.

Superación que no habría de consumarse en la dirección de implementar una dimensión imperial que se configuraría en el hecho de sumar estados para configurar una súper estructura geopolítica mundial, sino en la de una dimensión solidaria que se fundamentaría sobre la interacción de las municipalidades en espíritu de cooperación.

Es en tal dirección en la que adquiriría sentido la unificación de los ayuntamientos con las entidades de depósito, y la interacción de las asambleas de gestión solidarias (Asgerias) resultantes de la misma a través de la configuración de fondos comunes que harían posible su funcionamiento sin la necesidad de un estado rector.

La eliminación de la posibilidad de acumulación de riquezas se materializaría en la co­nfiguración jurídica de las asgerias, entes locales sustentados sobre la democracia asamblearia sobre los que habría de edificarse la sociedad de cooperación.

En el colegio, el alumno aprende ya desde sus primeros años de escolarización que la sociedad de cooperación en la que vive y en la que habrá de desenvolverse cuando sea adulto, está basada en la solidaridad como forma de vida.

La solidaridad debiera ser percibida como la expresión natural inherente a la naturaleza humana, que a su vez habría de ser reflejo de otra forma de vida basada en valores diferentes a los contravalores que en la actualidad rigen toda nuestra visión del mundo.

La economía solidaria habría entonces de conformar una misma realidad con la forma jurídica sobre la que habría de constituirse la asgeria.

Para que las asgerias funcionen con los recursos financieros que controlan, sería necesario que derivasen recursos a la configuración de Fondos Comunes que estarían destinados a paliar las carencias individuales de estas, y que habrían de constituir una realidad de la que se beneficiarían todas ellas.

En la sociedad de cooperación, los Fondos Derivados Comunes tejen redes de interdependencia entre las asgerias, y redes solidarias entre las comunidades humanas que las conforman.

Interdependencia y solidaridad son dinámicas inseparables en la sociedad de cooperación y le dan a esta su esencia vital.

Los recursos financieros se ponen en común a través de la implementación de un sistema integrado de Fondos Derivados Comunes y estos a su vez derivan recursos destinados a hacer funcionar la sociedad de cooperación, lo que a mi entender supondría estimular el desarrollo humano, empezando por el empeño en elevar el nivel de desarrollo de las comunidades humanas más desfavorecidas, teniendo en cuenta la premisa de que este debe ser inherente al del respeto por nuestro entorno natural.

El estado y su estructura bancaria son los sustentadores de la barbarie y la injustica, su deconstrucción constituye pues una prioridad humana.

Al superarse los conceptos de estado, posibilidad de acumulación de riquezas, y estructuras bancarias como consecuencia de la unificación de los ayuntamientos con las entidades de depósito, las asambleas de las asgerias custodian cada una de ellas una parte de los recursos financieros que conforman los Fondos Derivados Comunes.

Sería a mi entender la interacción en espíritu de solidaridad entre las distintas asgerias el factor que permitiría el desarrollo de las comunidades humanas más desfavorecidas.

Como me han sugerido compañeros con los que he debatido sobre este tema en el Foro del 15 M, habría que tener en cuenta muchos factores previos a la implementación de una sociedad de cooperación basada en las nuevas premisas sugeridas, tales como la previa condonación de la deuda a nivel mundial, o el establecimiento de normas que favoreciesen el acceso gratuito y universal al agua, la salud, la educación, o la energía.

Sin obviar otros muchos factores que ciertamente dependen de la ética y la solidaridad humana y no del interés del capital y el desbordado deseo de acumular patrimonio que hoy en día corroen el espíritu humano, deshumanizándolo.

Una economía basada en la solidaridad solo es posible si realmente si el ser humano desea el cambio, pues nadie puede ser obligado a cambiar por la fuerza.

Personalmente no tengo ni tan siquiera conocimientos básicos de economía, así que todo lo expuesto es este artículo como en el anterior, “El emerger de una alternativa económica integral”, son solo reflexiones personales sin base académica alguna.

Tengo la convicción de que es realizable y necesaria la unificación de ayuntamiento y entidad de depósito, y su estructuración en Fondos Comunes que habrían de tejer redes de solidaridad entre las distintas asgerias.

La solidaridad sería entonces el equivalente al “estado” que habría de diluir la barbarie de la sociedad deshumanizada en la que hoy nos vemos abocados a vivir.

Aunque hoy es obvio que nuestra codicia constituye un agujero negro que no deja pasar la luz.

El emerger de una alternativa económica integral

“Toda revolución que no implique una metamorfosis implosiva en las prioridades humanas habrá de ser baldía”

En el siguiente artículo intentaré esbozar en cuatro apartados lo que a mi  modo de ver podría constituir la génesis de un orden económico y político distinto al que históricamente hemos conocido.  No pretendo formular ninguna teoría político-económica, lo que sería absurdo por mi parte, sino condensar en un único artículo algunas reflexiones personales… no pretenden ser otra cosa… que ya había reflejado por separado en algunos foros de internet.

Lo hice en el blog de Abdennur Prado, en su artículo “Prohibición de la usura y apología del comercio”, quien me sugirió que tal vez podría ser acertada la idea de unificar mis mensajes relativos a la proposición de una alternativa económica integral para elaborar con ellos un único artículo.

A mi entender, tres premisas fundamentales debieran regir la edificación de una sociedad de cooperación.

Unificación de los entes políticos y económicos, dotar de un carácter de máxima cercanía a las comunidades humanas de estas nuevas entidades político-económicas y promover que el espíritu de solidaridad que debe presidir  estas entidades tenga su reflejo en las normativas constitutivas de las mismas.

De su naturaleza participativa, su ausencia de liderato y funcionalidad meramente de gestión de los asuntos comunitarios, y regidas por una ley de bases que antepongan la solidaridad como norma de obligado cumplimiento legal, me surgió la idea de denominar a la entidad resultante de la unificación de ayuntamiento y entidad de depósito “Asamblea de Gestión Solidaria”, o como acrónimo asgeria.

Expondré a continuación en cuatro apartados mis reflexiones personales en torno a la idea de edificación de una sociedad de cooperación.

Acerca del ayuntamiento-entidad de depósito

Como alternativa económica integral al vigente orden económico-financiero, quizás sería oportuno reflexionar acerca de la posibilidad de plantearse la necesidad de disolver la estructura bancaria imperante.

No se trataría de innovar para reformar lo establecido, ni de destruir lo como viejo percibido, sino de deconstruir lo conocido para reflexionar sobre lo que de esencial hay en ello, y hallar así el modo de construir otro tipo de sociedad con la premisa de la cooperación como regla.

En tal razón estaría el sentido de la deconstrucción del orden económico-financiero mundial.

En base a este razonamiento, podría reflexionarse en torno al hecho de que las estructuras bancarias imperantes podrían ser prescindibles.

Deconstruirlas significaría, en mi opinión, tomar lo que de ellas hay de esencial, depósito y custodia del dinero, y asimilarlas a las estructuras de los ayuntamientos, de modo tal que ayuntamiento y entidad de depósito fuesen lo mismo.

Las sucursales bancarias no habrían de ser en la sociedad de cooperación más que oficinas descentralizadas del ayuntamiento donde podrían efectuarse depósitos de dinero.

El dinero solo podría depositarse en tu ayuntamiento..y ninguna entidad de depósito de dinero podría sobrepasar el ámbito municipal.

No habría necesidad entonces de que la sociedad de cooperación contase con orden bancario alguno, ni privado ni público.

Se trataría de promover la disolución del orden bancario mundial y su sustitución por una alternativa basada en el ayuntamiento-entidad de depósito como base de la estructura económico-financiera sobre la que habría de edificarse la sociedad de cooperación.

La implementación del nuevo sistema económico-financiero basado en el ayuntamiento-entidad de depósito, debe a su vez edificarse sobre la premisa de que esta nueva forma económica-financiera debe articular todos los mecanismos necesarios que impidan tanto la acumulación de riqueza en manos privadas como la circulación mundial de capitales inherente a esta.

El ayuntamiento-entidad de depósito o asamblea de gestión solidaria (Asgeria), debiera ser en todo momento el responsable de custodiar el dinero en el depositado.

Los ayuntamientos que pudieran, habrían entonces de destinar una parte del dinero por ellos custodiados a hacer funcionar la sociedad de cooperación.

Para ello destinarían fondos a desarrollo de infraestructuras o de bienestar social (educación, sanidad, pensiones, cultura, u otros) que nunca dejarían de estar custodiados por el propio ayuntamiento-entidad de depósito.

Los capitales custodiados por el ayuntamiento-entidad de depósito solo saldrían de este en el momento en que debiera financiarse la finalidad a la que el fondo concreto hubiese sido destinado.

La asgeria como unidad política-económica de máxima cercanía a las  comunidades humanas

La implementación de la alternativa económica integral edificada sobre la base de la asgeria (asamblea de gestión solidaria) conllevaría la superación del concepto de estado como marco geopolítico.

La asgeria sería la estructura político-económica mínima..y también la máxima.

No habría de existir pues el “estado”.

No se trataría de crear micro estados al modo de las antiguas polis griegas, sino estructuras cercanas a las necesidades humanas que sustentasen la sociedad de cooperación..finalidad última de la asgeria.

No hay pues intención de minimizar las estructuras del estado para proyectarlas a la asgeria..sino de sustituir la vigente estructura geopolítica mundial basada en la relación-confrontación de los estados por otra basada en la cooperación entre asgerias..

Ejércitos, bancos, multinacionales, poderes políticos o financieros, no habrían de tener cabida en la sociedad de cooperación.

La banca nacionalizada está ligada al concepto de estado y poder político.

En la sociedad de cooperación no tiene cabida la posibilidad de acumulación de riqueza..ni en manos de podres privados, ni en manos de poderes asociados a los aparatos estatalizados del estado.

No existen estructuras de ámbito estatal, solo de municipalidades asociadas en espíritu de cooperación. Los fondos que las asgerias destinen a desarrollo de infraestructuras o bienestar social son comunes, pero en todo momento controlados por la asamblea de cada asgeria.

No hay pues margen para el establecimiento de un poder financiero mundial.

Las asgerias funcionan financieramente en red, por lo que los depósitos de los ciudadanos en estos pueden ser transferibles de una asgeria a otra cuando así lo requiera el interesado.

Las asgerias derivan una porción de su presupuesto a un fondo común destinado exclusivamente a la concesión de microcréditos.

Esto requeriría de la implementación de nuevas normas financieras, ajustadas a la nueva estructura económica de la sociedad de cooperación.

Habría que deconstruir nuestra estructura mental para concebir como tendría que edificarse la sociedad de cooperación, pues esta nada tiene que ver con las geopolíticas vigentes.

Las asgerias no tendrían por qué corresponderse con las actuales estructuras municipales.. podrían variar su tamaño en base a la premisa de que la misma ha de suponer máxima cercanía al ciudadano y eficacia en el espíritu de cooperación.

Las asgerias de Nouakchott, Seul, u Oslo, tendrían evidentemente una enorme disparidad de recursos financieros entre ellas… pero esta es la realidad sociológica de la que se parte.

Todos los recursos financieros estarían en manos de la asamblea de cada asgeria..todos..y las más ricas habrían de destinar parte de sus recursos al desarrollo estructural de las más pobres.

Ni multinacionales, ni banco mundial, ni fondo monetario internacional marcando las pautas económicas-financieras de las asgerias.

El concepto de desarrollo y justicia social se hace siempre teniendo en cuenta el marco de la asgeria como referencia, no el estado, potenciándose pues el desarrollo de la asgeria, y de ninguna otra estructura geopolítica superior a esta.

La acumulación de riqueza (lo que actualmente entendemos por ello) no es ya posible en la sociedad de cooperación, pues el objetivo de esta es el desarrollo sostenible y la implementación de la justicia social.

Teniendo siempre como marco de desarrollo e implementación de estas metas la asgeria..unidad política-económica de máxima cercanía a las comunidades humanas.

Metamorfosis implosiva

La estructura bancaria vigente constituye el reflejo materializado del espíritu humano de codicia. No es la consecuencia de la necesidad de organizar la vida humana en sociedades complejas, sino que es la consecuencia de la necesidad de canalizar el deseo humano de acumulación de riquezas.

Por ello la sociedad de cooperación edificada sobre las asgerias no debiera permitir la continuidad de esta dinámica económica-financiera corrupta.

El espíritu de cooperación que se canalizaría a través de la implementación de una dinámica política-económica diferente a la históricamente conocida debiera siempre manifestarse con perspectiva global, pues la democrácia y la justicia social que se derivarían de este espíritu de cooperación habrán de ser demandados para todos los seres humanos..o no tendrá este sustancia alguna.

La visión que preside las vidas del ser humano en la actualidad basada en la necesidad de crear riquezas para asegurar un supuesto bienestar social es errónea..tanto que la expresión “creación de riqueza”, oculta la verdadera razón de la injusticia imperante en el mundo, pues se basa en la riqueza de unos pocos a costa de negarles las necesidades básicas a la inmensa mayoría de seres humanos.

Todo gira así en torno a la desesperada necesidad de generar dinero… y más dinero… poniéndo así a los seres humanos en la disyuntiva de tener que condicionar toda su existencia al hecho de verse irremediablemente abocados a la constante vivificación de esta nefasta premisa.

Más si deconstruyesemos al ser humano, apreciaríamos la verdadera necesidad vital latente en su esencia… la de la cooperación… y a la estimulación de esta habríamos de otorgar entonces nuestra prioridad como seres organizados en sociedad.

En esforzarnos en vitalizar el espíritu de cooperación en lugar de fomentar la creación de una riqueza entendida como acumulación de dinero está la razón de la implementación de la sociedad de cooperación… edificada sobre el principio de interacción entre ayuntamientos y entidades de depósito de dinero.

La asgeria como fundamento de la sociedad de cooperación… no el estado ni la nación cimentados sobre la corrupta estructura bancaria global.

Esta estructura es la consecuencia natural de la mentalidad capitalista que rige en el mundo.

La revolución debiera tener entonces una naturaleza implosiva, dirigida a sustituir nuestro afán por acumular riquezas, por otro que consista en estimular nuestro espíritu de cooperación, auténtica necesidad esencial del ser humano.

Sin proponerse la derogación de todos los mecanismos económico-financieros que permiten la acumulación de riqueza en el sentido capitalista del término, no se cumplirá la conditio sine qua non la implementación de una sociedad de cooperación podrá ser posible.

Toda revolución que no implique una metamorfosis implosiva en las prioridades humanas habrá de ser baldía.

La teoría de los Fondos Derivados puestos en común

La alternativa a la forma de vida inhumanamente competitiva en la que el ser humano se ve abocado a vivir, en la que el bienestar de unos pocos se cimenta sobre la privación de muchos otros seres humanos de sus derechos más básicos pasa, desde mi punto de vista, por la necesidad de deconstruir los conceptos de estado y economía.

De este ejercicio de revaluación de los parámetros que condicionan nuestro modo de vida, surge la alternativa basada en la interacción entre ayuntamiento y entidades de depósito hasta su fusión en una única entidad de naturaleza política-económica, la asamblea de gestión solidaria o asgeria, cuya finalidad, reflejada desde su propio nombre, es el fomento de un nuevo espíritu económico basado en la cooperación entre las diferentes comunidades humanas.

De tal manera que el estado y la economía del enriquecimiento, pasa a ser sustituido por la asgeria y la economía de cooperación.

Según yo lo concibo, la economía de cooperación deseada por muchos seres humanos debe edificarse y expandirse demoliendo las estructuras inherentes al estado y a las redes bancarias.

El ideal ético de la ayuda mutua y la cooperación conlleva la necesidad de un cambio espiritual, que debe ser dotado de esencia real para que el mismo no quede en una propuesta baldía.

En mi opinión, la propuesta debiera limitarse en principio a solicitar la desestructuración de la estructura bancaria mundial, y su sustitución por un sistema de depósitos de dinero ligados a las administraciones locales.

La capacidad de financiación habría de residir en las asgerias…articulándose en el nivel superior al local Fondos Comunes dirigidos al fomento de actividades de desarrollo de infraestructuras o de bienestar social…

Estos Fondos Comunes no debieran constituirse nunca en entidades de depósito de ámbito superior al municipal… puesto que si así ocurriese acabarían constituyéndose en entidades bancarias que traicionarían el espíritu de la sociedad de cooperación.

Sería importante que uno de estos fondos, elaborado a partir de aportaciones de cada asgeria según su capacidad, fuese un Fondo Especial de Microcréditos, destinado a la concesión de préstamos de pequeña cuantía.

El préstamo se solicita en tu asgeria, que es la institución canalizadora del mismo, pero el importe sale del Fondo Especial de Microcréditos.

Pero cuando lo vayas devolviendo lo harás directamente a tu asgeria, que no necesitará cobrar otros intereses más que los que se generen a consecuencia del IPC anual, si lo hubiere.

La asgeria se limitará anualmente a hacer su contribución al Fondo Especial de Microcréditos, que podrá generar intereses por si mismo, por lo que no tendrá porqué producir pérdidas.

Durante todo el año este Fondo iría recibiendo las aportaciones de distintas asgerias, a las que por tanto correspondería derivar ingresos en distintas épocas del año.

Empleo el término “derivar ingresos” y no “efectuar ingresos” con intención de significar que en realidad el dinero destinado al Fondo Especial de Microcréditos..así como a cualquiera de los otros Fondos puestos en común..permanecería en todo momento custodiado por la asgeria correspondiente..

El sistema de Fondos Derivados puestos en común podría aplicarse a otros tipos de canalización de créditos.